Good Mood

două mii patru sute de ani după ce a fost compusă, avem nevoie de lecțiile Tao Te Ching în conștiința de sine mai mult ca niciodată. Puțin se poate spune cu certitudine absolută despre originile Tao Te Ching. Consensul sugerează că a fost scris în jurul valorii de 400BC de către un Laozi. Laozi se traduce pur și simplu ca „maestru vechi” – un indiciu că numele adevărat al autorului (sau autorilor) a fost pierdut pentru totdeauna.,

Tao Te Ching se traduce foarte aproximativ ca „calea integrității”. În versetele sale 81 oferă un tratat despre cum să trăiești în lume cu bunătate și integritate: un fel important de înțelepciune într-o lume în care mulți oameni cred că un astfel de lucru este imposibil.

textele vechi ca Tao Te Ching sunt supuse problemelor atât de traducere, cât și de interpretare. Luați această colecție de peste 100 de versiuni ale celebrului verset de deschidere:

Tao-ul care poate fi călcat nu este Tao-ul durabil și neschimbător.,
tradus de James Legge (1891)

calea Tao nu este tot-Tao. Numele nu este lucrul numit.
tradus de Aleister Crowley (1918)

tao care poate fi spus, nu este Tao etern.
tradus de Stephen Mitchell (1988)

dacă poți vorbi despre asta,
nu este Tao.
tradus de Ron Hogan (1994)

modul în care puteți merge
nu este calea reală.
tradus de Ursula Le Guin (1998)

a treia este din cea mai populară traducere modernă de Stephen Mitchell., Mitchell face o treabă remarcabilă de a interpreta metaforele mai abstruse ale minții din secolul al IV – lea pentru publicul modern-deși, desigur, acest lucru lasă posibilitatea ca înțelepciunea lui Mitchell, nu Laozi, să strălucească prin aceste cuvinte.mulți cititori obțin mai multă furie decât confort din filosofia Tao Te Ching. Dacă prima linie seamănă cu celebrul Zen koan ” care este sunetul unei palme?”, se datorează faptului că este derivat dintr-o tradiție filosofică paralelă și există pentru a îndeplini același scop., Nevoia compulsivă de a răspunde la întrebări fără răspuns este, în filosofia taoistă, Marea disfuncție a minții.

„unnameable este eternul real. Denumirea este originea tuturor lucrurilor particulare.”A doua linie a traducerii lui Mitchell deschide natura disfuncției. Suntem obișnuiți să percepem lumea noastră și toate obiectele din ea numindu-le. Dar dacă încetăm să numim obsesiv totul și, în schimb, doar – scuzați – mă în timp ce mă strecor la modul hippy pentru o clipă-să mă odihnesc în conștientizare?,

ceea ce face Tao Te Ching, din când în când, este încercarea de a ne arăta cum am putea vedea lucrurile dacă am putea petrece mai mult timp în conștientizare și mai puțin în denumire. „Practica nu-face, și totul va cădea în loc.”Acest lucru, din al treilea verset, sună pozitiv eretic minții moderne obsedate de muncă și productivitate. Poate că dacă am fi mai conștienți, ne-am îngrijora mai puțin și am putea vedea mai bine ce trebuie de fapt să facem.dar lucrul central de care Tao Te Ching ne cere să fim conștienți nu este lumea, ci sinele nostru. Conștiința de sine., Știm cu toții termenul, dar știm cu adevărat ce înseamnă? „Iubiți lumea ca pe sinele vostru; atunci vă puteți îngriji de toate lucrurile”, Închide versetul 13 din Tao Te Ching. Cum ar fi să ne pese de toate lucrurile la fel de mult cum ne-am îngrijit de sinele nostru?în cuvintele lui David Foster Wallace, a cărui filozofie literară este o oglindă naturală a gândirii taoiste, setarea implicită pentru oameni este să fie „unic, complet, Imperial singur zi de zi”. Nu pentru că suntem singuri fizic, deoarece știm că singurătatea lovește cel mai greu în mulțime., Dar pentru că suntem împotmoliți într-o iluzie profundă și aproape universală. În ciuda faptului că știm că facem parte dintr-un univers vast, pe o planetă masiv complexă împărtășită cu alte șapte miliarde de vieți omenești, continuăm cu percepția cu adevărat nebună că suntem centrul lumii.