주요 정치적인 글
홉스는 여러 버전을 썼다는 그의 정치철학,includingThe 의 요소법,자연 및 정치적(아래도 thetitles 인간이 자연과 데 Corpore 치)에 출판 1650,드 Cive(1642)영어로 출판 asPhilosophical 기초에 관하여는 정부와 사회 in1651,영어 레바에 출판 1651,그 Latinrevision 에 1668., 다른 사람의 그의 작품들은 또한 중요한 inunderstanding 그의 정치철학,특히 자신의 역사의 theEnglish 남북전쟁,베헤모스(출판 1679),DeCorpore(1655),드 Homine(1658),사이의 대화 aPhilosopher 와 학생의 일반적인 영국의 법률(1681),그리고에 관한 질문에 자유의,필요성,그리고 기회가(1656)., Hobbes 의 주요 저서는 모두 William Molesworth 경(11 권,London1839-45)이 편집 한 Thomas Hobbes 의 영어 작품과 Thomae Hobbes Opera PhilosophicaQuae Latina Scripsit Omnia 도 Molesworth(5 권;London,1839-45)가 편집했습니다. Oxford University Press 는 프로젝트를 수행했습니다.thomas Hobbes 의 작품 Clarendon Edition 의 26 권 컬렉션., 지금까지 3 권을 사용할 수 있습니다:De Cive(Howard Warrender 편집),ThomasHobbes 의 서신(Noel Malcolm 편집),Common Lawand 유전 적 권리에 관한 글(Alan Cromartie 와 QuentinSkinner 편집). 최근 Noel Malcolm 은 leviathan 의 3 권 에디션을 발표했습니다.hobbes 의 이후 라틴어 버전과 나란히 영어 텍스트를 배치합니다. 독자는 새로운 솔직해야 beginwith 레바지 확인하는 부분을 읽고,뿐만 아니라 같은 더 친숙하고 자주 발췌한 부분 중 하나는 두., 가 있 manyfine 개요 홉스의 규범적인 철학의 일부는 arelisted 에서 다음과 같은 선택된 참고문헌의 보조 작동합니다.
철학적인 프로젝트
홉스 모색을 발견하는 합리적인 원리에 대한 건설에 대한 민간 정치하지 않을 것이고 파괴의 대상입니다.,정치적 붕괴의 기간을 통해 살았다영국 내전에서 그는 가장 억압적인 정부조차도”그릇된 재앙과 끔찍한 재난과 관련하여 흉터가 없다”는 견해에 이르렀다. 기 때문에 거의 모든 governmentwould 보다 더 나은 것은 남북 전쟁과에 따르면 홉스의 분석에,모든지만 절대 정부는 체계적으로하는 경향이 dissolutioninto 남북 전쟁,사람들이 해야하 자신을 제출하는 absolutepolitical authority., 지속적인 안정성은 또한 그러한 aregime 을 훼손 할 수있는 종류의 행동으로부터 벗어날 것을 요구할 것입니다. 예를 들어,피험자는 주권 권력에 이의를 제기해서는 안됩니다.어떤 상황에서도 그들은 반역하지 않아야한다. 일반적으로 홉스는 목표로했다.정치적 순종과 평화 사이의 상호 관계를 입증하기 위해.
상태로 자연의
를 수립,이러한 결론 홉스로 우리를 초대합 고려 whatlife 것처럼 자연의 상태에서는,조건 withoutgovernment., 아마도 우리가 상상하는 사람들 수 있는 최고의 요금 insuch 상태는 각각하기로 결정한 자신을 어떻게 행동하고,판사,심사위원 및 집행에서 그녀의 자신의 경우 언제 분쟁이 발생할—andthat 어떤 속도,이 상태는 적절한 기준에 대한 whichto 판단 이 애들이 다 귀여 정치적 준비한다. 홉스 termsthis 상황은”상태의 단순한”자연 상태 ofperfectly 개인 판단에있는 아사 withrecognized 권위 분쟁을 중재하기하고 효과적인 전력 toenforce 그것을 결정합니다.,
홉스 근처의 후손,존 로크,주장하에서 자신의 SecondTreatise 의 정부는 자연의 상태가 참이면 bepreferred 을 복종 임의 전 absolutesovereign. 하지만 홉스로 유명한 주장은”dissolutecondition 의 masterlesse 남자 없이 복을 최적화,그리고 acoercive 전원을 tye 에서 자신의 손 rapine,그리고 복수를”wouldmake 불가능한 모든의 기본적인 보안을 따라가는 편안하고,사교적,문명화된 인생이 달라집니다., 가 될 것이다”아무소 forindustry 기 때문에 그 열매가 불확실하고 따라서 noculture 의 땅 없는 탐색으며,사용의 상품 thatmay 가져오는 바다에 의해 더 넓은 건물,아기 ofmoving 및 제거와 같은 것들이 필요 많은 힘이 없는 지식 적힌의 얼굴을 땅의 어떤 계정되지 않은 예술 센터 등이 있습니다 아무 문자;andwhich 은 최악의 continuall feare 고 위험의 폭력적 사망이 사람의 생명,고독한,푸어,불쾌한,짐승, 및 짧습니다.,”이것은 국가의 자연,사람들이 강력한 이유로 그것을 피하기 위해 수행할 수 있는 단서를 제출하여 일부 상호 인정 publicauthority,에 대한”그래서 오래 남은 상태에서의 단순한 자연,(는 조건으로,전쟁)의 개인 식욕은 측정 ofgood 및 evill.”
많은 독자들이 홉스의 자연 상태를 비관적으로 비판했지만,그는 여러 가지 개별적인 경험적 및 규범 적 가정으로부터 그것을 구성한다., 그는 가정 peopleare 충분히 유사한 그들의 정신적,물리적 특성 thatno 하나는 상처를 입힐 수도 있습할 수 있을 것으로 기대를 지배하는 은 어떻. 홉스는 사람들이 일반적으로”죽음을 피한다”고 가정하고,자신의 삶을 보존하려는 욕구는 대부분 사람들에게 매우 강하다. 사람들은 지역의 애정을 가지고 있지만,그들의 자비 로움은 제한되어 있으며,그들은 분열하는 경향이 있습니다. 다른 사람들이 자신의 높은 의견에 동의 할 것이라고 우려하는 사람들은슬라이트에 민감합니다., 그들은 평가적인 판단을 내리지 만 종종’좋은’과’나쁜’과 같은 냉담한 용어를 사용하여 자신의 개인적 선호에 맞서게됩니다. 그들은 arecurious 의 원인에 대한 이벤트와 불안에 관한 그들의 선물;따르면 홉스,이러한 특성의 경사하는 사람들 adoptreligious 신념,비록의 내용은 그 믿음이 differdepending 에 종교적인 교육을 하는 일이 toreceive.
대하여 규정하 가정,홉스라고 간주하는 eachperson 상태에서의 자연을 자유 자신을 보호 할 수있는 권리는 그 용어”오른쪽”자연의., 이것은 오른쪽에 할 일이 무엇 진심으로 판단 위해 필요한 하나의 보존;yetbecause 최소는 거의 아무것도 수 있습 judgednecessary 에 대한 하나의 보존,이를 이론적으로 제한된 권리 ofnature 가 실제로는 무제한의 권리를 잠재적으로도,또는 홉스로 둔 그것은 바로”모든 것을”. Hobbesfurther 는 실용적인 합리성의 원칙으로 가정,그 사람들그들이 가장 중요한 끝에 필요한 수단으로 보는 것을 채택해야합니다.,
의 상태가 자연 상태의 전쟁
함께 찍은,이러한 그럴듯하게 설명 및 normativeassumptions 수확량 상태로 자연의 잠재적으로 내포 divisivestruggle. 오른쪽에 각각의 모든 것을 초대하는 심각한 충돌이,특히 있을 경우 리소스에 대한 경로가 있는 것 surelybe 에서 이상 적어도 부족한 상품으로 가장 바람직한 땅,배우자,등등. 사람들이 아주 자연스럽게 두려워하는 사람도 있(citingthe 의 오른쪽에 자연)이 그들을 침입할 수 있는 합리적으로 계획하 strikefirst 으로 예측가능한 방어합니다., 또한,는 소수의 pridefulor”헛된 글로”사람 가는 곳에서 exercisingpower 다른 사람을 통해 자연스럽게 이끌어내는 선제 방어 responsesfrom 다른 사람입니다. 충돌이 될 것입니다 더욱 의해 연료의 불일치 inreligious 망에서 도덕적인 판단,그리고 이 문제로 평범한 aswhat 상품 중 하나이 실제로 요구,그리고 무엇을 존중하는 제대로 장점이다.,홉스 상상 국가의 자연에서는 각 사람은 무료 todecide 자신을 위해 필요한 것,그녀가 무엇을 빚,무엇을 존중하는,,오른쪽 경건한,신고 또는 결정의 이러한 모든 questionsfor 의 행동이 다른 사람 뿐만 아니라,그리고 행동하는 그녀의 judgmentsas 그녀가 생각하는 최고의를 적용한 그녀의 견해는 그녀가 할 수 있습니다. 이 situationwhere 없는 일반적인 권위를 해결하려면 이러한 많은 seriousdisputes,우리는 쉽게 상상할 수 있습으로 홉스는 국가의 naturewould 가”상태의 전쟁”도,전쟁의”모든”.,
추가에 대한 질문에 자연의 상태
에 응답하는 자연의 문제 여부는 이제까지 인류 wasgenerally 에서 그러한 자연의 상태,홉스는 세 가지 예 ofputative 국의 자연입니다. 첫째,그는 모든 주권자가서로에 대해이 상태. 이 주장은 홉스를 국제 관계에서”현실 주의자”의 대표적인 사례로 만들었다., 둘째,그는 의견을 말했다는 많은 지금 문명화된 사람들 wereformerly 그 상태에서,그리고 몇 가지 사람들—”the savagepeople 많은 장소에서의 아메리카”(레바,XIII),예를 들어 있었는 여전히 자신의 일에서의 상태다. Thirdand 가장 크게 홉스 주장되는 국가의 자연분은 쉽게 인식해 그는 이전의 평화국 havecollapsed 으로 남북 전쟁입니다. 는 동안 국가의 자연의 조건 ofperfectly 개인 판단하는 추상화,무언가를 닮은 ittoo 밀접하게 편안함을 위해 남아 있는 끊임없이 존재하는 가능성,tobe,두려워하고 피할 수 있습니다.,
Hobbes 의 철학의 다른 가정은 자신의 사적 판단을 추구하는 고립 된 개인의 상상 된 상태에 대한 존재를 허가합니까? 아마 때문에,로 페미니즘 비평가들은 다른 사람의 사이에서 havenoted,어린이들은 홉스의 이론으로 수행하고 있 anobligation 순종하는 부모의에서 교환에 대한 육성,그리고 그 기본 단위에서 자연 상태의 것 includefamilies 주문에 의해 의무,개인 뿐만 아니라., Thebonds 의 애정,성적 선호도,그리고 우정—뿐만 아니라 해당족 구성원과 공유하는 종교적 신념—수 있습 furtherdecrease 의 정확성이 어떤 순수하게 개인주의적인 모델의 최첨단 자연입니다. 이 양보가 필요하지 않 impugn 홉스의 분석 ofconflict 상태에서 자연의 이후,그것을 밖으로 설정할 수 있습니다 thatcompetition,신와 영광 찾은 비참한 근원 ofconflicts 중 작은 그룹에만큼이나 그들은 amongindividuals., 여전히,주석을 찾는 질문에 대답하 howprecisely 우리는 이해해야 합 홉스의 자연의 상태 areinvestigating 정도는 홉스 상상하는 것 acondition 의 상호 작용을 중에서 고립된 개인이다.
또 다른 중요한 문제는 무엇을,정확히,그것은 abouthuman 존재가 그것을 만드는 경우(기 홉스는 오른쪽)thatour 공동 생활 하는 경향이 재난 때에 우리는 좌 interactaccording 만 우리 자신의 개별적인 판단이다., 아마도 동 peopledo 려는 행동에 대한 자신의 최고의 장기적인 관심사,그들이 areshortsighted,그리고 그렇게 빠져들은 현재 관심이 없 properlyconsidering 의 효과 그들의 현재 동작에 그들의 오-terminterest. 이것은 실패의 유형이 될 것입니다.프레임. 또한,그것이 될 수 있는 사람들은 상태에서 ofnature 은 완전히 합리적이지만,에 갇혀 있는 상황 makesit 개별적으로 합리적인에 대한 각각하는 방식으로 행동 하위 optimalfor 모든 아마도 자신을 찾는 익숙한에서’포로 ‘sdilemma’의 게임 이론이다., 또 다시,이것이 될 수 있는 홉스의 최첨단 자연 것이 평화로운만의 존재에 대한 명(다만이 단점,또는 아마도 모든지,어떤 정도)의 열정을 번복 theircalmer 판단,사람들은 교만,짓궂은,부분,질투,및 다른 방법으로하는 경향이에서 동작하는 방법으로 이어질 towar. 그러한 계정은 비합리적인 인간의 열정을 이해할 것입니다.갈등의 근원. 이 계정 중 어느 것이 Hobbes 의 텍스트에 적합한지는 Hobbesscholars 사이에서 계속 논쟁하는 문제입니다., 게임 이론가들은이 분야에서 특히 활동적이었습니다.자연 상태 및 그것이 낳는 갈등에 대해 서로 다른 모델을 실험하면서.
자연의 법칙
홉스는 국가의 자연의 비참한 상태 warin 도 없이 우리의 중요한 인간이 끝나는 안정적으로 실현 가능합니다.행복하게,인간 본성은 또한이 그릇된 행동에서 벗어날 수있는 자원을 제공합니다., 홉스의 주장으로 우리 각자는 합리적인되는 수 seethat 전쟁의 모든에 대한 모든 반하의 만족 herinterests,그리고 합의할 수 있는”평화가 좋은,그리고 thereforealso 방법이나 의미의 평화는 좋은”. 인간은 평화를 추구하는 금지 명령을 인정하고,그렇게 안전하게 할 수있을 때 그것을 확보하는 것이 필요합니다. 홉스는 전화 thesepractical 명령법”최적화”자연의 합의 whichis 지 않을 치료하는 방법으로 다른 사람이 그들을 치료하 us., “이 교훈”,”결론은”또는”theorems”의 이유는”영 andimmutable”,항상 우리의 지휘에 동의할 때에도 그들 notsafely 작용한다. 그들은 죄악,잔인 함 및 배은망덕과 같은 많은 친숙한 악을 금지합니다. 지만 주석에 동의하지 않 whetherthese 법으로 간주되어야한 단순한 교훈의 신,또는 ratheras 신의 명령 또는 도덕적인 명령의 일부 다른 종류,모두 agreethat 홉스 이해하고 그들 사람들을 직접 제출 politicalauthority., 그들은 미국과의 평화를 추구하는 것은 기꺼이 다른 사람에 의해 layingdown 의 일부가 우리의”권리를 모든 것을”에 의해,mutuallycovenanting 제출하 기관의 주권,그리고 furtherdirect 우리가 하나님과의 언약을 설정 합니다.
설정 주권적 권위
때 사람들의 상호 언약을 각각 다른 사람에게 순종하는 commonauthority,그들이 설립된 것 홉스 통화”sovereigntyby 기관”. 할 때,위협에 의해 정복자,그들은 covenantfor 보호 약속에 의해 순종들은”주권에 의해 인수”., 이들은 동등하게 legitimateways 의 설립권에 따르면 홉스 및 theirunderlying 동기 부여 같은 즉 공부 하는 동료들의 정복자. 사회적 규약에는 권리의 포기 또는 양도 및 권력의 허가가 모두 포함됩니다. 정치적 정당성을 의존하지 않는 방법에 governmentcame 전력,하지만 여부를 효과적으로 보호할 수 있습니다누가 동의를 순종하고 그것이 정치적 의무 종료 whenprotection 중단됩니다.,
절대주
지만 홉스 제공한 실용적인 근거에 대한 preferringmonarchy 다른 형태의 정부,그의 주요 관심사는 arguethat 효과적인 정부문에 양식이 있어야 합 absoluteauthority. 그 힘은 분열되거나 제한되지 않아야합니다., 이 powersof 입법,판결,집행,과세,전쟁기(및 적게 익숙한 권리의 제어의 규범적인 교리)는 connectedin 는 것과 같은 방법으로의 손실이 있을 방해 효과적인 운동의 therest;예를 들어,법률지 않고 해석 및 enforcementwill 지 않을 조절하는 역할을 수행할 수 있습니다., 만 정부는 possessesall 의 것 홉스 조건”근본적인 권리 ofsovereignty”안정적으로 확인할 수 있는 효과적이므로,어디 부분 setsof 이러한 권리에 의해 개최 다른 기관에 동의하지 않는다 theirjudgments 해 무엇을 할 것인가,마비의 효과적인 정부,또는 변성 남북 전쟁으로 정착하는 그들의 분쟁이 발생할.
마찬가지로,governmentis 의 권한에 제한을 가하여 thoselimits 를 과장했는지 여부에 대한 저항 할 수없는 분쟁을 초청합니다., 는 경우는 각 사람은 결정하는 자신의 여부를 governmentshould 순종할 것이다,당파적인 의견을—그리고 전쟁을 해결 theissue,또는 적어도 마비의 효과적인 정부는 quitepossible. 을 참고해상도 질문의 일부 furtherauthority,그 자체가 또한 너무 제한되어 오픈에 도전하는 foroverstepping 그것의 범위는 것을 시작 무한 회귀 ofnon-신뢰할 수 있는’당국'(는 벅 neverstops)., 추가 권한 자체를 무제한으로 참조하려면 절대 주권의 자리를 재배치하는 것,절대주의에 홉스의 주장에 entirelyconsistent 위치. 정부의 붕괴와 국가로의 복귀에 대한 전망을 피하기 위해,사람들은 그들의 주권자를 절대적 권위를 가진 것으로 취급해야한다.,
책임의 한계를 정치적 의무
주체가 연구소는 주권을 부여하여,그것은 그들이 동의하 inconformity 과 원리는”어떤 잘못을 수행하 consentingparty”,지 않을 잡고 그것에 대해 책임을 어떤 오류를 심판이 그것 maymake 지 않을 치료하는 모든 해치지 않으로 그들 actionableinjustices., 하지만 많은 해석이 있다고 가정 byauthorizing 주권,주제가 도덕적 책임에 대한 theactions 그것은 명령,홉스 대신 주장은”externalactions 수행에 순종 없이 안으로 가는 작업의 주권,그리고 주제는 해당 경우에만으로 악기하지 않고,어떤의 동의 자기관”(레바 xlii,106)., 그것이 중요 할 수 있습니다 홉스 ‘sproject 의 설득 자신의 기독교는 독자들이 순종하는 자신의 sovereignthat 그는 그들을 안심할 수 있습는 하나님을 붙들지 않을 것이 그들의 책임 forwrongful 작업을 수행에 주의 명령이기 때문에,그들은 cannotreasonably 될 것으로 예상 순종하는 경우 그렇게 위태롭게 theireternal 전망이다. 따라서 홉스를 설명하는”무엇이든지 asubject…는 강에서 순종하는 자신의 주권,그리고 dothit 지하기 위해서 자신의 마음이지만,하기 위해서는 법률의 hiscountry,그 조치는 그지만,그분의 주권이다.”(레바 xlii., 11)이 입장은 피험자가 신성의 두려움없이 죄가 있다고 믿는 행동을 수행하도록 명령조차도 순종 할 수 있음을 유지하기 위해 허용함으로써 전제주의를 강화시킨다.
Hobbes 는 우리 정부가 권위를 가진 것으로 간주해야한다고 주장하지만,그는 정부의 명령에 불복종하는 자유를 피험자에게 보유합니다. 그가 주장되는 과목을 유지 바르게 자기 방어에 대해 주권,그들에게 theright 을 거역 또는 저항을 때 그들의 삶은 위험에 있습니다., 그는 또한 그들의가족 또는 심지어 그들의 명예가 위험에 처해있는 경우에 겉으로보기에 광범위한 저항 권리를 제공합니다. 이러한 예외는홉스를 연구하는 사람들에게 흥미가 있습니다. 그의 징계는부정적으로 양도 할 수없는 권리—그가”피험자의 진실성”이라고 부르는 것—그의 무방비와 양립 할 수없는 것처럼 보인다.절대 주권., 또한,주권의 실패 toprovide 적절한 보호를 주제를 소멸의 obligationto 순종하면,왼쪽을 따라 각각에 대한 판단 자신 theadequacy 의 보호,그것은 보인다 사람들은 결코 reallyexited 무시무시한 국가의 자연입니다. 홉스의 정치 정치의 이러한 측면은 홉스의 시대 이후로 뜨겁게 논쟁을 벌였습니다. Bishopbramhall,Hobbes 의 동시대 인 중 한 명으로 유명합니다.”Rebell’scatechism 인 Leviathan 에게 접근했다.,”최근 일부 논평자들은 정치적 의무의 한계에 대한 호베스의 논의가 그의 이론의 발 뒤꿈치라고 주장했다. 이 문제가 정밀 조사에 맞설 수 있는지 여부는 분명하지 않지만 분명히 논의가 계속 될 것입니다.
종교와 사회적 불안정
홉스의 정치 철학의 마지막 중요한 측면은 종교의 조직주의이다. 홉스로 점진적으로 확장하는 그의 토론 ofChristian 종교에서 각각의 개정이 그의 정치철학,untilit 에서 온 레바로 구성하는 대략 절반의 책입니다., 홉스가 자신의 정치 이론 내에서의 중요성을 이해하는 방법에 대한 정착 된 합의가 없다. 일부 해설자가 arguedthat 홉스는 노력을 입증하는 그의 독자들에게 compatibilityof 자신의 정치적 이론과 기독교의 핵심의 약속,이후 mayseem 는 그리스도인들이 종교를 금지하는 그들의 affording 이 절대적 순종하는 자신의 총재는 홉스의 이론 requiresof 니다., 다른 사람이 의심에 진실함의 자신의 professedChristianity 다는 주장,사용하여 아이러니하거나 다른 subtlerhetorical 장치,홉스의 추구를 훼손하는 그의 독자들’religiousbeliefs. 그의 의도가 제대로 이해되면 홉스의 종교적 신념의 힘에 대한 우려는 그의 정치 철학의 해석자가 설명하려고 노력해야한다는 사실이다.
Hobbes On Women and Family
학자들은 Hobbes 가 thestatus of women,and the family 에 대해 어떻게 생각했는지에 점점 더 관심이 있습니다., 홉스는 가장 초기 중 하나였습니다.서구 철학자는 사람 사이에서 사회 관계를 고안 할 때 여성을 사람으로 계산합니다. 그는 여성을 매우 명시 적으로 포함하여 모든 사람들의 평등을 주장합니다. 사람들은 모두이기 때문에 평등합니다.지배에 반대하고,잠재적으로 지배 할 수있는 모든 사람들. 어떤 사람은 이렇게 강으로 상처를 입힐 것을 공격 whilesleeping 에 의해 공동 노력의 다른 사람이 아니며,어떤 그래서 강한 asto 안의 지배하는 모든 다른 사람입니다.이와 관련된 의미에서 여성은 자연적으로 남성과 동등합니다., 그들은 전에 그들의 동의가 필요하다는 것을 의미하는 자연적으로 자유 롭다.그들은 다른 사람의 권위하에있을 것입니다. 이에,홉스 ‘sclaims 띄는 대조적으로 많은 일반적인 전망 시간에 따르면 어떤 여성이 태어난 열등과 하위 tomen. 나중에 JohnLocke 의 첫 번째 정부 논문의 표적으로 봉사 한 Robert Filmer 경은 잘 알려져있다.그가 가부장주의라고 부르는이 견해의 장점., 가부장 주의적 견해뿐만 아니라 살릭 법을 설명하면서,홉스는 여성이 주권자가 될 수 있다고 주장하며,그를위한 권위는”남성도 여성도 아니다”. 그는 또한 주장에 대한 naturalmaternal 오른쪽 상태에서,자연의 지배 아이들 isnaturally 어머니이다. 그는 그 증인 아마존.
이 평등주의 재단과는 대조적으로 홉스는 가부장적 언어로 커먼 웰스를 말했습니다. 이동에서 최첨단의 자연을 시민사회,가족들을 설명한로”아버지”,”종들”과”어린이”,겉으로는 죽이고 어머니에서 thepicture 니다., 홉스는 이런 식으로 말하는 것을 정당화합니다.그것은 사회를 설립 한 어머니가 아닌 아버지입니다. 으로 사실입니다,그것은 쉬운 방법을 볼 수 있는 활발한 토론 사람들 whoemphasize 잠재적으로 페미니즘 또는 평등의 측면 홉스 ‘sthought 과 사람들을 강조한 그의 궁극적인 제외의 여성입니다. 그러한 사람들은 질문을 제기한다:가부장적 인 청구자는 어느 정도인가?hobbes 는 그의 전반적인 이론에 필수적으로 만든다. 피>
