– Av Ruben G. Apressyan
I løpet av vinteren 1981 var jeg ber invitert av Institute of Gandhian Studier for å ta del i den Internasjonale Konferansen om import av Gandhi ‘ s arv til det 21. århundre., Innen den tid hadde jeg studert ikkevold og i denne forbindelse Gandhis opplevelser for om lag ti år, men min deltakelse på konferansen som ble startet i Delhi, og fortsatte deretter i Wardha, ga meg en mulighet til å re-oppdage Gandhi i svært sammenheng med Indiske realiteter, og for å forstå hans brede innvirkning på det 20. århundre politisk og sosial-etiske trodde. Gandhi ‘ s erfaringer i Satyagraha ga impulser, ikke alltid direkte, til konverteringer i teorier om makt, politisk kamp, sosiale reformer og sosial organisasjon, sosial rettferdighet og moralske rettferdighet., Oppfatningen av sivil ulydighet er en blant mange som har blitt utviklet under påvirkning av Gandhis tanker og Gandhis politiske praksis i andre del av det 20. århundre. I forhold til oppfatning av sivil ulydighet betydningen av Gandhi ‘ s bidrag var i demonstrasjon av potensialet av denne metoden for ikke-samarbeid i opposisjon og motstand mot et undertrykkende colonial-regimet.
ideen om sivil ulydighet ble introdusert til den moderne, Vestlig politisk teori ved David Thoreau nesten 150 år siden., Siden den gang sivil ulydighet har vært ansett som en mekanisme for å jobbe demokrati, en av de måter uttrykk for innbyggernes uenig med myndighetene og en minoriteter uenighet med et flertall, en modus av innbyggernes inkludering i et velfungerende demokrati. Relativt i vår tid er dette konseptet var dypt utviklet av en annen Amerikansk – John john rawls i hans grunnleggende bok ‘Teori om Rettferdighet» (1971)., I henhold til john rawls, sivil ulydighet er «en offentlig, ikke-voldelig, pliktoppfyllende ennå politiske handle i strid med lov vanligvis gjort med sikte på å bringe en endring i lov eller politikk av regjeringen». Sivil ulydighet er en timelig, offentlige og demonstrative suspensjon av allment aksepterte sosiale regler og regulering under forutsetning av noen tidligere avtaler i samfunnet og i sammenheng med dagligdagse og vanlige lydighet., Det er tydelig at denne oppfatningen av sivil ulydighet er korrelert med en annen grunnleggende konsept som viser demokratisk politisk orden og det sivile samfunn, begrepet sosial kontrakt.
teorier om sosial kontrakt er like gammel som sosiale teorier generelt. Elementer av slike teorier kan bli funnet i den gamle Europeiske filosofi siden Sophists. Ifølge Platon en kontrakt som var grunnlag av forholdet mellom Herskeren og strata innenfor rammene av politisk orden., I tidlig Moderne politisk tenkning oppfatning av sosiale kontrakten var å utvide teorien om staten generelt. For Hobbes: samt H. Grotius, B. Spinoza, J. Locke, S. Puffendorf, J-J Rousseau og I. Kant, sosiale kontrakten var ikke bare en avtale innenfor rammen av den eksisterende orden, men grunnlaget for legitimitet av det sivile samfunnet generelt. Ideen om sosiale kontrakten som forutsetning for staten og samfunnet ble kritisert av Shaftesbury og D. Hume., Kant hevdet at begrepet sosiale kontrakten ble ikke om opprinnelsen av staten, men om loven og prinsippet om staten som de burde være. Så, Nitzshe var ikke den første som har manifestert at den sosiale kontrakten teorien hadde blitt utdatert. Som regel, hevdet han, som dominerer «av naturen», som er voldelige i handlinger og bevegelser, ikke bryr seg om kontrakter.
Siden det 19. århundre «sosial kontrakt» – har vært ansett som en slags filosofisk metafor., Imidlertid, denne metaforen er tilstrekkelig til tegnet av demokratisk organisasjon: det betyr overgangen fra status i forhold til «kontrakt» som: folk kommer til avtaler og oppfylle dem uten hensyn til deres formelle og rituelle statuser, sine eiendeler til dette, eller at sosiale lag. «Sosial kontrakt» er en metafor fordi historisk og faktisk innbyggerne har ikke signert noen avtaler om å angi et samfunn., «Sosial kontrakt» er en konseptuell ordningen av sosial organisasjon: medlemmer av samfunnet delegere en del av deres rettigheter og frihet) til staten (statlige institusjoner) kommer i retur garantier om sikkerhet og sosiale orden. Dette konformasjon av løst i en grunnlov, som forteller om borgeres rettigheter og plikter (dvs. begrensninger av rettigheter), én hånd, og de forpliktelser staten og statlige institusjoner, på den andre., Begrepet sosial kontrakt som gjenspeiler det virkelige praksis i ulike sosiale, økonomiske, politiske, pedagogiske og andre foretak (prosjekter), som er mediert av avtaler og juridically registrerte kontrakter mellom sosiale agenter som på grunn av det faktum av avtalen, og registrering av kontrakt åpenbare sin vilje til å samarbeide. En regjering som er så effektiv som et sivilt samfunn som har blitt en sfære av sosiale partnerskap, som innbyggerne identifiserer seg med forekomster av myndighet og er klar i henhold til deres kompetanse til å dele sosiale ansvar.,
I det 18. – 19. århundre begrepet sosiale kontrakten ble dislocated til periferien av sosial-politisk tenkning. Men, i den siste tredjedel av det 20. århundre oppsto på grunn av John john rawls’ oppfatning uttrykt i hans grunnleggende arbeid, ‘Teori om Rettferdighet». Hans teori om rettferdighet i utgangspunktet tilhørte contractorial tradisjon: concept of justice er basert på frivillig og universell samtykke av medlemmene samfunnet: bare de prinsipper for menneskelig sameksistens er bare noe som har blitt enstemmig anerkjent., I henhold til contractorial tilnærming prinsippene om rettferdighet er prinsippene for samarbeid mellom likeverdige agenter. Å nekte noen rettferdighet betyr å ignorere ham/henne som en likeverdig, en til oss eller manifestere vår eksplisitt eller latent alacrity å utnytte naturlige eller sosiale omstendigheter for vår egen interesse. I forhold til sosial kontrakt john rawls snakker om «naturlig plikt til høflighet», som betyr ikke til å påberope seg feil av sosiale ordninger som også klar unnskyldning for ikke å overholde dem til ikke å utnytte uunngåelig smutthull i reglene for å fremme våre interesser.,»Denne plikten er basert på gjensidig tillit. Et samfunn er neppe tenkt seg å være helt like. Noen demokratisk samfunn antas å være mer eller mindre rettferdig og i henhold plikt til høflighet man bør være i samsvar med urettferdige lover dersom de ikke overstiger visse grenser av urettferdighet. Med andre ord, så langt vi kan ikke unngå lover som ville være like for alle, byrden av urettferdighet skal være likt fordelt mellom ulike grupper.
Det ville være feil å konkludere med at demokratisk teori er utfordret til å rettferdiggjøre statsborger samsvar med de lover og regler som noen av dem vurdere urettferdig., Som john rawls uttrykker dette, borgeres sende inn sine handlinger til demokratisk autoritet «bare til å utvide nødvendig å dele equitability i den uunngåelige feil av et konstitusjonelt system» Dette betyr at det er grenser utover det som compliance til myndighetene dannet på grunnlag av flertallsstyre kan føre til urettferdighet. Spørsmålet er hvordan man kan forene en tilslutning til «sosial kontrakt» (konstitusjonelle rekkefølge) og følelse av rettferdighet, eller, for å sette det i Gandhis ord, hvordan å forene lojalitet og satyagraha., Man kan foreslå at disse to begrepene – av sivil ulydighet og sosiale konsept – motsier hverandre. Men dette er ikke tilfelle.
Sivil Ulydighet
Sivil Ulydighet er en av de former for motstand tilgjengelig for allmennheten etablert på grunnlag av flertallsstyre. Blant noen andre, som legitime offentlige demonstrasjoner, målrettet korrupsjon av loven på grunn av domstolens rettspraksis, voldelig, spesielt militære motstand, etc. Sivil Ulydighet er en form for demokratisk motstand., Sivil ulydighet er absolutt på grunnlag av den sosiale modellen, som vanligvis kalles – etter Henrih Bergson og Karl Popper- «det åpne samfunnet». I henhold til denne modellen sosiale institusjoner anses som produkter av sosiale kreativitet og dette rasjonell endringen er drøftet i forhold til egnethet for forbruk av menneskelig mål og intensjoner.
For john rawls det er tydelig at sivil ulydighet er meningsløs i et nært samfunn med autokratiske skriv inn mot en linjal legitimert gjennom guddommelig lov som Guds representant. Det undersåtter’ bare rett er retten til begjæringen., De kan ikke later til å være lik den fyrste som Gud ‘ s utvalgte. De appell, og de kan til og med tillate seg å tenke at herskeren er ikke alltid rett, men de har verken rettigheter, og heller ikke evner å korrigere deres hersker.
Det er situasjonen ganske annerledes i demokratiske samfunnet som et system for samarbeid mellom likeverdige. Overgrep i slike samfunn innebærer krenkelse av noens rettigheter. De ovennevnte plikt til høflighet har plikt til å forsvare rettigheter garantert av grunnloven. Sivil ulydighet gir en mulighet til å motstå urettferdighet i tilslutning til loven., John rawls mener begrepet sivil ulydighet gir en mulighet til å motstå urettferdighet i tilslutning til loven. John rawls mener begrepet sivil ulydighet som et komplement til teorien om konstitusjonelt demokrati. Det foreslår følgende prinsipper som kan være uenige med de legitime myndigheter ved hjelp motstridende, men lojal mot loven., I et demokratisk samfunn det sivile beslutning om å nekte å adlyde fører til konflikt av plikter ; rett til å forsvare ens friheter og til å motstå urettferdighet kommer til motsetninger til en plikt til å overholde lover som er akseptert av lovgivende flertall. Det er faktisk selv under slike et formelt demokratisk styre som faktisk er nedfelt i en urettferdig og korrupt system av makt.
Som et instrument for sosial endring sivil ulydighet forutsetter et system for politisk samarbeid i et samfunn basert på mer eller mindre enighet om generelle prinsipper for rettferdighet., Gjennom handlinger av sivil ulydighet folk appellerer ikke bare til herskere, men også til den lovgivende flertallet i tillegg til et fellesskap følelse av rettferdighet. Problemet er at ulike oppfatninger av rettferdighet kan bli presentert i et bestemt samfunn. I en situasjon med mangel på enighet sivil ulydighet kan være utilstrekkelig som middel til sosial endring.
Sivil ulydighet kan være direkte og indirekte. Under direkte handlinger innbyggerne hørte en protester lov, under indirekte handlinger borgere ulydig andre lover. Dermed er det urimelig og farlig i protest?, For eksempel mot visse trafikk reglene for å bryte disse trafikkregler?
handlinger av sivil ulydighet er politiske, offentlige og ikke-voldelig av natur. Som politisk som de er adressert til den herskende fleste; de er motivert og begrunnet av politiske prinsipper, spesielt prinsippet om rettferdighet som regulerer grunnloven og sosiale institusjoner. Som offentlig seg disse handlingene er adressert til det offentlige, de er utført i et offentlig, åpent og rettferdig., Som ikke-voldelig seg disse handlingene bekrefte hensyn til de gitte politiske system generelt og anerkjennelse av andres følelse av rettferdighet.
Fra et pragmatisk synspunkt, sivil ulydighet som et middel for politisk protest, uansett fine ideen om sivil ulydighet er, kan være fornuftig og begrunnet under ett tilfelle og upassende i en annen. Så langt som sivil ulydighet er adressert, i henhold til john rawls, til følelse av rettferdighet i et samfunn, det er berettiget når det er rettet mot tilfeller av alvorlige brudd på grunnleggende rettigheter tydelig for alle., For eksempel ved salg av mindretall av visse sivile og økonomiske rettigheter. Tvert i mot handlinger av sivil ulydighet vil være utilstrekkelig hvis de er rettet mot en slik stat beslutninger eller nye lover som krenker de grunnleggende rettigheter fra det offentlige.
Sivil ulydighet er begrunnet i situasjoner når andre former for politiske kamper har mislyktes. Så langt sivil ulydighet er regnet som den siste utvei, bør man være helt sikker på at det virkelig er nødvendig., Men selv under slike omstendigheter sivil ulydighet vil ikke bli vellykket hvis det styrende flertallet har definitivt valgt urettferdig og fiendtlig taktikk mot en minoritet.
Sivil ulydighet er begrunnet dersom det ikke fører til alvorlig sosial forstyrrelse og ikke eksplodere effekten av bare grunnloven og hensyn til rettssikkerhet.,
Gandhi ‘s Bidrag
selv Om det er tydelig at John john rawls var en utdyping av hans oppfatning i den aktuelle historiske perioden og politiske konteksten når human rights-bevegelsen i USA, i stor grad inspirert av Martin Luther King, var en del Av hver dag, reportasjer og stor satyagraha kampanjer i India initiert og inspirert av Gandhi, hadde vært nyere historie, og jeg har ingen faktiske opplysninger om mulige påvirkning av Gandhis tenkning og praksis til john rawls’ politiske teori., Men likevel, sammenligning av Gandhi ‘ s tilnærming til sivil ulydighet med en av john rawls ville være svært viktig, spesielt for å forstå perspektivene av sivil ulydighet i en ikke-demokratisk samfunn.
Som vi så, i henhold til john rawls, sivil ulydighet er en betydelig sosial instrument for motstand mot noen delvis lover og statlige beslutninger som motsier den generelle ånd av grunnloven og av hensyn til grunnloven., Men betyr dette at det i en ikke-demokratisk samfunn er det ikke rom for sivil ulydighet så langt det er ingen demokratisk akseptert og dermed legitime grunnlov? Og hva vil være den begrunnelse av sivil ulydighet for de som ville ta en beslutning om å motstå urettferdighet i slike samfunn? Et svar på dette spørsmålet kan bli funnet i Gandhi ‘ s arv, spesielt i hans bestemt eksperiment med ahimsa i Champaran-distriktet i formannskapet av Tirhut (Bihar) i 1917.,
Gandhi ble invitert i Champaran av en av ryots å hjelpe dem til å endre den eksisterende bestilling av forholdet mellom ryots og grunneiere. Det var et system av tinkatia (hundre år gamle) i henhold til hvilke lessees hadde å merke fra hver tjue plott av leigejord for indigo. Det var en ekstremt urettferdig system og ryots mistet mye på grunn av det. Utfordringen var å avskaffe tinkatia system i Bihar. For å forstå ryots’ klager Gandhi hadde til å snakke til tusenvis av dem. Han bestemte seg for å starte sin studie av problemet med å finne ut av planters mening., Men planters association Sekretær oppfattet ham som en outlier og, omtrent nektet å gi ham noen informasjon. Gandhi besøkte også presidentskap kommisjonær, men sistnevnte forsøkte å true ham og foreslo å forlate Tirhut rett bort. Snart ble han bedt om å rapportere til District myndighetenes side for å nekte å forlate Champaran som per administrasjonens ordre., I uttalelsen lese for Distriktet Lagmannen Gandhi forklarte sin beslutning om ikke å følge Administrasjonen bestilling av sin sivile plikt til å hjelpe ryots og kunngjorde sin vilje til å «sende uten protest til straffen for ulydighet.»Gandhi inngått sin uttalelse med følgende forklaring:
«jeg har sett for serveres på meg, ikke ønsker å respektere lovlig myndighet, men i lydighet av den høyere lov av vårt vesen – stemme samvittighet».
Merkelig som det kan høres, men en dommer og en stat advokat uenige og høringen ble utsatt., Gandhi fått litt tid til å kommunisere med Vice-Kongen og hans venner om saken, og snart dommeren publisert Guvernørens midlertidig forføyning for å abate saken. De lokale myndighetene ble klar for å samarbeide med Gandhi. Noen tid senere på grunn av Gandhi og hans følgesvenner’ innsats systemet av Tinkatia ble avskaffet. Å karakterisere den Lagmannen’ s beslutning om Gandhi bemerkes, at India ble den første demonstrative leksjon av sivil ulydighet.,
Selv om det i Champaran tilfelle sivil ulydighet, viste seg å være en beskjeden og bare ekstrautstyr som er en del av mer generelle prosjekt om riving av urettferdig for, kan vi gjøre noen betydelige konklusjoner fra dette om arten av sivil ulydighet., Felles Gandhian ulydighet med john rawls’ beskrivelse av sivil ulydighet, er 1) ulydig handling er gjennomsiktig, åpen for publikum, spesielt til dem, som de kan motsette; 2) ulydig handling er en legemliggjøring av ikkevoldelig motstand; 3) sivil ulydighet er begrunnet i hensikt å hindre tydelig brudd av people’ s legitime interesser.
Samtidig i Champaran tilfelle kan man skille noen særegne funksjoner av sivil ulydighet som john rawls ikke betaler oppmerksomhet til. Først, i dette tilfellet har vi ganske forskjellig grunnlag av sivil ulydighet., I sin avgjørelse Gandhi i slekt ikke i Grunnloven eller eksisterende generell orden, men til «den høyere lov av vårt vesen stemme samvittighet» en slags naturlig følelse av rettferdighet. Selv om hans beslutning om ikke å adlyde Lagmannen bud var definitivt politisk, det var ikke så av motivasjon og forklaring.
Andre, Gandhi grep inn i situasjonen helt uselvisk., Selv om han protesterte mot å behandle ham som en outlier, han, som et spørsmål om faktum var ikke en outlier i form av lager-holding; han var kommet for å Champaran som en ekstern observatør og begitt seg inn i en konflikt som en tredje part som mellommann. På grunn av denne sin posisjon så sterkere og mer overbevisende.
Den tredje observasjonen det gjelder en bredere politisk kontekst av sivil ulydighet snarere enn sivil ulydighet i seg selv. Som john rawls fremhevet, sivil ulydighet var en mekanisme for demokratisk orden., Selvfølgelig, utfordrende potensialet for sivil ulydighet som et middel til ikke-voldelig protest er sterk bare under den demokratiske orden. Sannsynligvis, Sivil ulydighet er meningsløs i totalitære samfunn.
Imidlertid Gandhis erfaring viste at sivil ulydighet kan arbeide i ikke-demokratiske samfunn, som det var i Bihar i 1917, hvis dette samfunnet har bestemt, selv en minimal grad av åpenhet og borgerrettigheter og hvis ulydighet er utført av en populær og autoritative offentlige leder.
Fjerde, sivil ulydighet bør betraktes som én blant mange andre former for protester., Kampen mot urettferdighet vil aldri vinne hvis det er ikke rettet til sannhet og rettferdighet og er ikke motivert av den vil mot sannhet og rettferdighet. Med andre ord, kampen mot urettferdighet vil uunngåelig mislykkes, hvis det er oppugned på en måte «ikke se, ikke høre, ikke for å snakke.»Det er verdt å minne om at i Champaran Gandhi startet sin etterforskning med et forsøk på å snakke med plantasjeeiere og til å finne ut av sin posisjon. Og i mange andre konflikter Gandhi ‘ s anliggende var å tilfredsstille begge parter i en konflikt, og for å sikre deres gjensidige bidrag til oppnåelse av sannheten., Effekten av sivil ulydighet, avhenger av om det ble et øyeblikk av satyagraha.
sannheten av Det siste utsagnet ble bevist igjen to år etter Champaran under messen kampanje satyagraha mot Rowlatt Bill. Det er vel kjent at satyagraha i gang med hartal og salg av Gandhi er forbudt brosjyrer, Hind Swaraj og Sarvodaya, slått ut med masse lidelser og meningsløse og brutale opptøyer. Gandhi ‘ s forsøk på å sette en stopper for opptøyene mislyktes. Regjeringens reaksjon var brutale også: en av de tilfelle som reaksjon var blodige massakren i Amritsar., Hva Gandhi kalte «en feil så stor som Himalaya», besto i en beslutning om å starte kampanjen av sivil ulydighet med folk som ikke var klar for en slik kampanje åndelig, eller politisk. Bare en person, som er vante til hverdags og prinsippet lydighet til lover, er i stand til å bedømme hvilken lov som er godt og rettferdig, og som er dårlig og urettferdig. Så, sivil ulydighet skal være inspirert ikke bare av, en følelse av å protestere mot urettferdighet, men først og fremst av hensyn til rettferdighet.,
Gandhi pekte på dette i sin uttalelse i April 1919:
«Satyagraha er som en banyan tree med utallige grener. Sivil ulydighet er en slik gren, satya (sannhet) og ahimsa (ikkevold) til sammen utgjør den overordnede stammen som alle utallige grener skyte ut.’
Gandhis budskap er ekstremt viktig for de landene som er i begynnelsen av sin vei til sann og ærlig demokrati. Men Gandhis budskap er viktig for alle, så langt som veien for satyagraha er en måte for individuelle valg og personlige beslutninger.
