– av Ruben G. Apressyan
På vintern 1981 blev jag vänligt inbjuden av Gandhian Institute att delta i den internationella konferensen om import av Gandhis arv till det 21: a århundradet., Vid den tiden hade jag studerat icke-våld och i detta avseende Gandhis erfarenheter i ungefär tio år, men mitt deltagande på den konferens som startades i Delhi och fortsatte sedan i Wardha gav mig en möjlighet att åter upptäcka Gandhi i själva sammanhanget av indiska realiteter och att förstå hans breda inverkan på 1900-talets politiska och samhällsetiska tanke. Gandhis erfarenheter i Satyagraha gav impulser, inte alltid direkt, till omvandlingar i teorierna om makt, politisk kamp, sociala reformer och social organisation, social rättvisa och moralisk rättvisa., Uppfattningen om civil olydnad är en av många som har utvecklats under inflytande av Gandhis tanke och Gandhis politiska praxis under andra delen av 1900-talet. När det gäller uppfattningen om civil olydnad var betydelsen av Gandhis bidrag ett bevis på potentialen hos denna metod för icke-samarbete i opposition och motstånd mot en repressiv kolonialregim.
idén om civil olydnad introducerades till den moderna västerländska politiska teorin av David Thoreau för nästan 150 år sedan., Sedan dess har civil olydnad betraktats som en mekanism för fungerande demokrati, ett sätt att uttrycka medborgarnas oenighet med myndigheterna och en minoritet som är oenig med en majoritet, ett sätt att integrera medborgarna i demokratins funktion. Relativt i vår tid utvecklades detta koncept djupt av en annan amerikansk-John Rawls i sin grundläggande bok ”Theory of Justice” (1971)., Enligt Rawls är civil olydnad ”en offentlig, icke-våldsam, samvetsgrann men politisk handling som strider mot lag som vanligtvis görs i syfte att åstadkomma en förändring av regeringens lag eller politik”. Civil olydnad är ett tidsmässigt, offentligt och demonstrativt upphävande av allmänt accepterade sociala regler och reglering under antagandet av några tidigare avtal i samhället och i samband med vardaglig och vanlig lydnad., Det är uppenbart att denna uppfattning om civil olydnad är korrelerad med ett annat grundläggande begrepp som skildrar demokratisk politisk ordning och det civila samhället, begreppet socialt kontrakt.
teorierna om socialt kontrakt är lika gamla som sociala teorier i allmänhet. Elementen i sådana teorier finns i den antika europeiska filosofin sedan Sophister. Enligt Platon var ett kontrakt grunden för relationerna mellan linjalen och strata inom ramen för politisk ordning., I den tidiga moderna politiska tanken var uppfattningen om socialt kontrakt att bredda statsteorin i allmänhet. För Hobbes: liksom H. Grotius, B. Spinoza, J. Locke, S. Puffendorf, J-J Rousseau och I. Kant, sociala kontrakt var inte bara ett avtal inom ramen för den befintliga ordningen utan grunden för legitimitet civilsamhället i allmänhet. Idén om socialt kontrakt som förutsättning för staten och samhället kritiserades av Shaftesbury och D. Hume., Kant hävdade att begreppet socialt kontrakt inte handlade om statens ursprung, utan om statens lag och princip som de borde vara. Så Nitzshe var inte den första som manifesterade att den sociala kontraktsteorin hade blivit föråldrad. Vem kan styra, argumenterade han, som dominerar ”av naturen”, som är våldsam i handlingar och gester, bryr sig inte om kontrakt.
sedan 1800 – talet ”socialt kontrakt” – har ansetts vara en slags filosofisk metafor., Denna metafor är dock tillräcklig för den demokratiska organisationens karaktär: det betyder övergången från statusförhållanden till ”kontrakt”: människor kommer till avtal och uppfyller dem oavsett deras formella och ritualiserade statuser, deras tillhörigheter till denna eller den sociala strata. ”Socialt kontrakt” är en metafor eftersom historiskt och faktiskt medborgare inte har undertecknat några avtal för att sätta ett samhälle., ”Socialt kontrakt” är ett konceptuellt system för social organisation: samhällets medlemmar delegerar en del av sina rättigheter (och frihet) till staten (statliga institutioner) som får garantier för säkerhet och social ordning. Denna konformation av fast i en konstitution, som berättar om medborgarnas rättigheter och skyldigheter (dvs. begränsningar av rättigheterna), å ena sidan, och de skyldigheter som staten och statliga institutioner, å andra sidan., Begreppet socialt kontrakt återspeglar den verkliga praxis av olika sociala, ekonomiska, politiska, utbildnings-och andra företag (projekt), som förmedlas genom avtal och juridiskt registrerade kontrakt mellan sociala aktörer som genom det faktum att avtalet, och registrering av kontrakt visar sin vilja att samarbeta. En regering är lika effektiv som ett civilt samhälle som har blivit en sfär av socialt partnerskap, eftersom medborgarna identifierar sig med instanser av auktoritet och är redo enligt deras kompetens att dela socialt ansvar.,
under 1700 – 1800-talet var begreppet socialt kontrakt förskjutet till periferin av socialpolitisk tanke. Men under den sista tredjedelen av 1900-talet uppstod det på grund av John Rawls uppfattning uttryckt i hans grundläggande arbete, ”Theory of Justice”. Hans teori om rättvisa tillhörde i grunden den kontraktoriella traditionen: begreppet rättvisa bygger på frivilligt och universellt samtycke från medlemssamhället: endast de principer om mänsklig samexistens är bara som har erkänts enhälligt., Enligt det kontraktoriella tillvägagångssättet är rättsprinciperna principerna för samarbete mellan lika agenter. Att vägra någon i rättvisa innebär att ignorera honom / henne som lika för oss eller manifestera vår explicita eller latenta alacrity att utnyttja naturliga eller sociala omständigheter för vårt eget intresse. När det gäller sociala avtal talar Rawls om ”naturlig plikt för hövlighet”, vilket innebär att inte åberopa fel i sociala arrangemang som en för klar ursäkt för att inte följa dem för att inte utnyttja oundvikliga kryphål i reglerna för att främja våra intressen.,”Denna plikt är grunden för ömsesidigt förtroende. Ett samhälle är knappast tänkt att vara helt rättvist. Varje demokratiskt samhälle tros vara mer eller mindre rättvist och enligt plikten av hövlighet bör man följa orättvisa lagar om de inte överstiger vissa gränser för orättvisa. Med andra ord, hittills kan vi inte undvika lagar som bara skulle vara för alla, bör bördan av orättvisa fördelas lika mellan olika grupper.
det skulle vara felaktigt att dra slutsatsen att demokratisk teori utmanas för att motivera medborgarnas överensstämmelse med de lagar och regler som vissa av dem anser vara orättvisa., Som Rawls uttrycker detta innebär medborgarnas beteende för demokratisk myndighet ”endast i den utsträckning som är nödvändig för att dela lämplighet i de oundvikliga bristerna i ett konstitutionellt system” Detta innebär att det finns gränser för att efterlevnaden av de myndigheter som bildas på grundval av majoritetsregeln kan leda till orättvisa. Frågan är hur man försonar sin anslutning till” socialt kontrakt ” (konstitutionell ordning) och känslan av rättvisa, eller för att uttrycka det i Gandhis ord, hur man försonar lojalitet och satyagraha., Man kan föreslå att dessa två begrepp – civil olydnad och socialt begrepp – motsäger varandra. Men det här är inte så.
Civil olydnad
Civil olydnad är en av de former av opposition som är tillgängliga för allmänheten på grundval av majoritetsregel. En av få andra, som legitima offentliga demonstrationer, målmedveten korruption av lag för domstolarnas prejudikat, våldsam, särskilt militärt motstånd etc. Civil olydnad är en form av demokratisk opposition., Civil olydnad är verkligen på grundval av den sociala modellen, som vanligtvis kallas-efter Henrih Bergson och Karl Popper- ”det öppna samhället”. Enligt denna modell betraktas sociala institutioner som produkter av social kreativitet och denna rationella förändring diskuteras när det gäller lämplighet för konsumtion av mänskliga mål och avsikter.
För Rawls är det uppenbart att civil olydnad är meningslös i ett nära samhälle med autokratisk Typ mot en härskare legitimerad genom gudomlig lag som Guds agent. Det är den enda rätten att göra framställningar., De kan inte låtsas vara lika med härskaren som Guds utvalda. De vädjar, de kan till och med tillåta sig att tro att linjalen inte alltid är rätt men de har varken rättigheter eller förmågor att rätta sin härskare.
situationen är helt annorlunda i det demokratiska samhället som ett system för samarbete mellan jämlikar. Orättvisor i ett sådant samhälle innebär brott mot någons rättigheter. Ovanstående plikt för hövlighet innefattar skyldigheten att försvara de rättigheter som garanteras genom konstitutionen. Civil olydnad ger möjlighet att motstå orättvisa i överensstämmelse med lagen., Rawls anser att begreppet civil olydnad ger möjlighet att motstå orättvisa i överensstämmelse med lagen. Rawls anser begreppet civil olydnad som ett komplement till teorin om konstitutionell demokrati. Den föreslår följande principer som kan vara oense med de legitima myndigheterna med hjälp av motsägelsefulla men lojala mot lagen., I ett demokratiskt samhälle leder det civila beslutet att inte lyda till pliktkonflikten. rätten att försvara sina friheter och att motstå orättvisor kommer till motsägelser till en skyldighet att följa de lagar som accepteras av lagstiftningsmajoritet. Det är faktiskt även under en sådan formellt demokratisk regel som i själva verket är förkroppsligad i ett orättvist och korrupt maktsystem.
som ett instrument för social förändring förutsätter civil olydnad ett system för politiskt samarbete i ett samhälle som mer eller mindre bygger på samförstånd om allmänna rättsprinciper., Genom civil olydnadens handlingar vädjar människor inte bara till härskarna utan också till den lagstiftande majoriteten samt till en gemenskaps känsla av rättvisa. Problemet är att olika uppfattningar om rättvisa kan presenteras i en viss gemenskap. I en situation med bristande konsensus kan civil olydnad vara otillräcklig som medel för social förändring.
Civil olydnad kan vara direkt och indirekt. Enligt direkta åtgärder medborgarna inte lyda en protest lag; enligt indirekta åtgärder medborgare inte lyder andra lagar. Således är det orimligt och farligt i protest?, Till exempel, mot vissa trafikregler för att bryta mot dessa trafikregler?
civil olydnadens handlingar är politiska, offentliga och icke-våldsamma av sin natur. Som politiska de riktar sig till den styrande majoriteten; de motiveras och motiveras av politiska principer, särskilt principen om rättvisa som reglerar konstitutionen och sociala institutioner. Eftersom offentliga sådana åtgärder riktar sig till allmänheten utförs de offentligt, öppet och rättvist., Som icke-våld bekräftar dessa åtgärder respekten för det givna politiska systemet i allmänhet och erkännandet av andras rättvisa.
ur pragmatisk synvinkel kan civil olydnad som ett medel för politisk protest, oavsett böter, tanken på civil olydnad är, vara rimlig och motiverad under en omständighet och olämplig i en annan. När det gäller civil olydnad, enligt Rawls, till en gemenskaps känsla av rättvisa, är det motiverat när det riktas mot fall av allvarlig kränkning av grundläggande rättigheter som är uppenbara för alla., Till exempel avyttring av minoritet av vissa medborgerliga och ekonomiska rättigheter. Tvärtom kommer de civila olydnadens handlingar att vara otillräckliga om de riktas mot sådana statliga beslut eller nya lagar som bryter mot allmänhetens grundläggande rättigheter.
Civil olydnad är motiverad i situationer då andra politiska kampmedel har misslyckats. Hittills anses civil olydnad som sista utväg, man borde vara helt säker på att det verkligen är nödvändigt., Men även under sådana omständigheter kommer civil olydnad inte att lyckas om den härskande majoriteten definitivt har valt orättvisa och fientliga taktik mot en minoritet.
Civil olydnad är berättigad om det inte leder till allvarlig social oordning och inte exploderar effekten av bara konstitution och respekt för rättsstatsprincipen.,
Gandhis bidrag
Även om det är uppenbart att John Rawls utarbetade sin uppfattning i den speciella historiska perioden och det politiska sammanhanget när människorättsrörelsen i USA, till stor del inspirerad av Martin Luther King, var en del av varje dag nyhetsrapporter och de stora satyagraha-kampanjerna i Indien som initierades och inspirerades av Gandhi, hade varit den senaste historien, har jag ingen faktisk information om det möjliga inflytandet av Gandhis tanke och praxis till Rawls politiska teori., Men likväl skulle jämförelsen av Gandhis inställning till civil olydnad med Rawls vara mycket viktig, särskilt för att förstå synpunkterna på civil olydnad i ett icke-demokratiskt samhälle.
som vi såg är civil olydnad enligt Rawls ett viktigt socialt instrument för motstånd mot vissa partiella lagar och statliga beslut som strider mot konstitutionens allmänna anda och för konstitutionens skull., Men betyder detta att det i ett icke-demokratiskt samhälle inte finns något utrymme för civil olydnad hittills finns det ingen demokratiskt accepterad och därmed legitim konstitution? Och vad kommer att rättfärdiga civil olydnad för dem som skulle fatta ett beslut att motstå orättvisa i ett sådant samhälle? Ett svar på denna fråga finns i Gandhis arv, särskilt i hans speciella experiment med Ahimsa i Champaran-distriktet i presidentskapet för Tirhut (Bihar) 1917.,
Gandhi inbjöds i Champaran av en av ryoterna för att hjälpa dem att ändra den befintliga ordningen av relationer mellan ryots och markägare. Det var ett system av tinkatia (hundra år gammal) enligt vilket hyresgästerna var tvungna att markera från varje tjugo tomter av hyrd mark för indigo. Det var ett extremt orättvist system och ryots förlorade mycket på grund av det. Utmaningen var att avskaffa tinkatia-systemet i Bihar. För att förstå Ryots klagomål var Gandhi tvungen att prata med tusentals av dem. Han bestämde sig för att börja sin studie av problemet med att räkna ut planteringarnas åsikt., Planteringsföreningens Sekreterare betraktade honom som en avvikare och vägrade grovt att ge honom någon information. Gandhi besökte också ordförandeskapets kommissionär, men den senare försökte hota honom och föreslog att lämna Tirhut genast. Snart blev han ombedd att rapportera till Distriktsdomaren för vägran att lämna Champaran enligt administrationens order., I uttalandet läste för Distriktsdomaren Gandhi förklarade sitt beslut att inte följa Administrationsordern av sin civila plikt att hjälpa ryoterna och meddelade sin beredskap att ”skicka utan protest mot straffet för olydnad.”Gandhi avslutade sitt uttalande med följande klargöranden:
”Jag har ignorerat den ordning som tjänat på mig, inte för vill respektera laglig auktoritet, men i lydnad av den högre lagen i vårt väsen – samvetsröst”.
konstigt som det låter, men en domare och en statsåklagare var oense och förhandlingen sköts upp., Gandhi fick lite tid att kommunicera med vicekungen och med sina vänner om fallet och snart publicerade domaren Guvernörens föreläggande att avskaffa fallet. De lokala myndigheterna blev redo att samarbeta med Gandhi. En tid senare på grund av Gandhis och hans följeslagare ansträngningar avskaffades Tinkatias system. Karaktäriserar magistratens beslut Gandhi noterade, att Indien fick den första demonstrativa lektionen av civil olydnad.,
även om civil olydnad i Champaran-fallet tycktes vara en blygsam och rättvis del av mer allmänt projekt för rivning av orättvis ordning, kan vi göra några väsentliga slutsatser om civil olydnad., Den gemensamma Gandhianska olydnaden med Rawls beskrivning av civil olydnad är 1) olydnad är öppen, öppen för allmänheten, särskilt för dem som de motsätter sig.2) olydnad är en utföringsform av icke våldsamt motstånd. 3) civil olydnad är motiverad av avsikt att förhindra uppenbar kränkning av människors legitima intressen.
samtidigt i Champaran-fallet kan man skilja på några speciella egenskaper hos civil olydnad som Rawls inte uppmärksammade. För det första har vi i det här fallet En helt annan grund för civil olydnad., I sitt beslut handlade Gandhi inte om konstitutionen eller den befintliga allmänna ordningen, utan om ”den högre lagen om att vi är samvetets röst” en slags naturlig känsla av rättvisa. Även om hans beslut att inte lyda domaren bud var definitivt politiskt, det var inte så av motivation och förklaring.
För det andra ingrep Gandhi i situationen helt osjälviskt., Trots att han protesterade mot att behandla honom som en avvikare, var han faktiskt inte en avvikare när det gäller lagerhållning.han hade kommit till Champaran som en extern observatör och inledde konflikten som en tredje part medlare. På grund av detta såg hans position starkare och mer övertygande ut.
den tredje iakttagelsen gäller ett bredare, politiskt sammanhang av civil olydnad snarare än civil olydnad själv. Som Rawls accentuerade var civil olydnad en mekanism för demokratisk ordning., Naturligtvis är den utmanande potentialen av civil olydnad som ett medel för icke-våldsam protest stark precis under den demokratiska ordningen. Förmodligen är Civil olydnad meningslös i det totalitära samhället.
Gandhis erfarenhet visade dock att civil olydnad kan fungera i icke-demokratiskt samhälle, som det var i Bihar 1917, om detta samhälle har vissa, även en minimal nivå av öppenhet och medborgerliga friheter och om olydnad utförs av en populär och auktoritativ Offentlig ledare.
För det fjärde bör civil olydnad betraktas som ett bland många andra protestmedel., Kampen mot orättvisor kommer aldrig att vinna om den inte riktas mot sanning och rättvisa och inte motiveras av viljan mot sanning och rättvisa. Med andra ord kommer kampen mot orättvisor oundvikligen att misslyckas, om den är förtryckt på ett sätt att ”inte se, inte höra, inte tala.”Det är värt att påminna om att i Champaran Gandhi började sin utredning med ett försök att prata med plantagerna och att räkna ut sin position. Och i många andra konflikter var Gandhis oro att tillfredsställa båda parter i en konflikt och att säkra deras ömsesidiga bidrag till att uppnå sanningen., Effekten av civil olydnad beror på om det blev ett ögonblick av satyagraha.
sanningen i det senare uttalandet visades igen två år efter Champaran under satyagrahas masskampanj mot Rowlatt Bill. Det är välkänt att satyagraha började med hartal och försäljningen av Gandhis förbjudna broschyrer, Hind Swaraj och Sarvodaya, visade sig med massstörningar och meningslösa och brutala upplopp. Gandhis försök att stoppa upploppen misslyckades. Regeringens reaktion var också brutal: en av händelsen av denna reaktion var blodig massaker i Amritsar., Vad Gandhi kallade” ett misstag lika stort som Himalaya”, bestod i ett beslut att starta kampanjen för civil olydnad med människor som inte var redo för en sådan kampanj andligt eller politiskt. Endast en person, som är van vid vardagliga och principiella lydnad mot lagarna, kan döma vilken lag som är bra och rättvis och vilken är dålig och orättvis. Så civil olydnad bör inspireras inte bara av en känsla av protest mot orättvisa, utan främst av respekt för rättvisa.,
Gandhi pekade på detta i sitt uttalande i April 1919:
”Satyagraha är som ett banyanträd med otaliga grenar. Civil olydnad är en sådan gren, satya (sanning) och ahimsa (icke-våld) tillsammans gör förälderstammen från vilken alla otaliga grenar skjuter ut.’
Gandhis budskap är oerhört betydelsefullt för de nationer som befinner sig i början av sin väg till sann och ärlig demokrati. Men Gandhis budskap är viktigt för alla så långt som vägen för satyagraha är ett sätt att individuellt val och personliga beslut.
