natur och betydelse
skapelsens myt är den symboliska berättelsen om världens början som förstås av en viss gemenskap. De senare skapelsens läror är tolkningar av denna myt mot bakgrund av samhällets efterföljande historia och behov. Således är till exempel all teologi och spekulation om skapelsen i det kristna samhället baserad på skapelsens myt i den bibliska Genesis-boken och den nya skapelsen i Jesus Kristus., Skapelsens läror bygger på skapelsens myt, som uttrycker och förkroppsligar alla de bördiga möjligheterna att tänka på detta ämne inom ett visst religiöst samhälle.
myter är berättelser som uttrycker de grundläggande värderingarna av ett religiöst samhälle. Skapelsens myter hänvisar till den process genom vilken världen är centrerad och ges en bestämd form inom hela verkligheten. De tjänar också som grund för människans orientering inom världen., Denna centrering och orientering anger mänsklighetens plats i universum och den hänsyn som människor måste ha för andra människor, natur och hela den icke-mänskliga världen.de sätter den stilistiska tonen som tenderar att bestämma alla andra gester, handlingar och strukturer i kulturen. Den kosmogoniska (ursprung av världen) myten är myten par excellence. I den meningen är myten besläktad med filosofin, men till skillnad från filosofin utgörs den av ett symbolsystem; och eftersom det är grunden för någon efterföljande kulturell tanke innehåller den rationella och icke-rationella former., Det finns en ordning och struktur till myten, men denna ordning och struktur ska inte förväxlas med rationell, filosofisk ordning och struktur. Myten har sin egen distinkta typ av ordning.
skapelsens myter har en annan särskiljande karaktär genom att de ger både modellen för icke-mytiskt uttryck i kulturen och modellen för andra kulturella myter. I den meningen måste man skilja mellan kosmogoniska myter och myter om ursprunget till Kulturella tekniker och artefakter., I den mån den kosmogoniska myten berättar historien om världens skapelse, tar andra myter som berättar historien om en viss teknik eller upptäckten av ett visst område av kulturlivet sina modeller från den kosmogoniska mytens stilistiska struktur. Dessa senare myter kan vara etiologiska (dvs förklara ursprung); men den kosmogoniska myten är aldrig helt enkelt etiologiska, för det handlar om det ultimata ursprunget för alla saker.
den kosmogoniska myten har således en genomgripande struktur; dess uttryck i form av filosofisk och teologisk tanke är bara en dimension av dess funktion som modell för kulturlivet. Även om den kosmogoniska myten inte nödvändigtvis leder till rituellt uttryck, är ritual ofta den dramatiska presentationen av myten. Sådan dramatisering utförs för att betona varaktigheten och effekten av mytens centrala teman, som integrerar och underger strukturen av mening och värde i kulturen., Den rituella dramatiseringen av myten är början på liturgin, för det religiösa samfundet i sina centrala liturgiska försök att återskapa början av början.
från denna rituella dramatisering är begreppet tid etablerad inom det religiösa samfundet. För att vara säker, i de flesta samhällen finns begreppet en helig och en profan tid. Den kosmogoniska mytens prestige etablerar helig eller realtid. Det är den här gången som är mest effektiv för samhällets liv., Dramatisering av helig tid gör det möjligt för samhället att delta i en tid som har en annan kvalitet än vanlig tid, vilket tenderar att vara neutral. Alla viktiga temporala händelser talas om på kosmogoniska mytens språk, för bara genom att hänvisa dem till denna primordiala modell kommer de att ha betydelse.
på samma sätt modelleras konstnärligt uttryck i arkaiska eller ”primitiva” samhällen, ofta relaterade till ritualpresentation, på strukturen av den kosmogoniska myten. Maskerna, danserna och gesterna är på ett eller annat sätt aspekter av den kosmogoniska mytens struktur., Denna mening kan också sträcka sig till de verktyg som människor använder vid tillverkning av konstnärliga mönster och till den exakta tekniken de använder i farkosten.
omnämnandet har gjorts ovan av det faktum att den kosmogoniska myten placerar mänskligheten på en plats, i rymden. Denna centring är på en gång symbolisk och empirisk: symbolisk eftersom genom symboler definierar den människans rumslighet i ontologiska termer (av att vara) och empiriska eftersom det orienterar dem i ett bestämt landskap. De namn som ges till flora och fauna och topografi är faktiskt en del av människans orientering i ett utrymme., Den efterföljande utvecklingen av språk inom ett mänskligt samhälle är en förlängning av språket i den kosmogoniska myten.
den första beställningen av världen genom den kosmogoniska myten tjänar som den primordiala strukturen av kultur och artikuleringen av de embryonala formerna och stilarna av kulturlivet, av vilka olika och olika former av kultur uppstår., Minnet och firandet av myten gör det möjligt för det religiösa samhället att tänka på och delta i den fundamentalt realtid, rymden och orienteringssättet som gör det möjligt för dem att definiera sitt kulturella liv på ett specifikt sätt.
