dans leur sagesse et leur simplicité, les maîtres Zen déclareront qu’un cercle Enso ne peut pas être expliqué. Cela ne peut être expérimenté. Ceux qui pratiquent l’art de l’Enso indiquera qu’il est à la fois simple et difficile. Ces deux déclarations expliquent parfaitement cette ancienne forme D’art japonais.
Vous avez peut-être vu le cercle Enso dans l’art, les tatouages ou ailleurs. Mais savez-vous ce qu’il représente et symbolise?
que signifie Le Cercle Enso?,
dans ses termes les plus élémentaires, Enso est le mot japonais pour « cercle » ou « forme circulaire ». Pensez à un cercle régulier. Vous pouvez choisir de le voir comme une représentation de rien (zéro).
d’autre part, le cercle pourrait être une forme qui englobe tout ce qu’il contient. Peut-être que vous le voyez comme les deux. D’une certaine manière, c’est la quintessence d’un État D’esprit Zen, où rien et tout n’existe. La forme est nulle et nulle est la forme.
L’anneau Enso, également appelé cercle Zen, est une forme circulaire qui est dessinée pour exprimer la complétude ou le vide du moment présent., De plus, la façon dont on dessine le cercle représente leur état d’esprit à ce moment particulier. Un cercle Enso est un timbre de toutes les choses qui se sont passées en cours de dessin.
L’histoire du cercle Enso
Un Enso n’est pas un personnage, mais plutôt un symbole influencé par la calligraphie japonaise. Les racines de cette Calligraphie proviennent de la Chine du 28ème siècle avant JC, d’où elle a été importée au Japon au 5ème siècle après JC.,
parce qu’elle a été principalement pratiquée par des moines et des nonnes bouddhistes avant d’être adoptée comme outil administratif pour l’état, la technique de calligraphie orientale a été largement influencée par la pensée Zen.
Aujourd’hui, l’une des plus anciennes calligraphies japonaises existantes est une inscription sur la célèbre sculpture de Bouddha de Médecine trouvée dans le temple Horyu-Ji.
la voie Zen du pinceau
Le Zen fait généralement référence à un aperçu de la nature de Bouddha à travers la méditation et l’expression de cette perspicacité dans la vie quotidienne., La Nature de bouddha est la reconnaissance de la nature de l’esprit de ce que c’est quand on va au-delà des illusions de l’esprit.
le Bouddhisme est la pratique ou le chemin qui mène à cette idée–de l’éveil de la vraie nature de la réalité.
créer un Enso Japonais est similaire dans la pensée et la pratique. Un Enso est dessiné en un seul coup de pinceau continu, avec une seule chance de l’exécuter jusqu’à son achèvement. Il n’y a pas de retour en arrière pour corriger.
pour commencer, cela nécessite de la concentration et de la certitude., Cela ne peut être réalisé que par la pleine conscience – c’est-à-dire avoir la capacité de vider son esprit et d’être pleinement présent dans le moment.
mais en même temps, dessiner un Enso nécessite d’être fluide. Vous ne pouvez pas consciemment faire une pause entre un coup de pinceau pour vous préparer à un résultat parfait. Cela appelle à pratiquer la non-pleine conscience. Ne pas se préoccuper de la compétence, de l’effort et du résultat.
on laisse simplement couler de l’inconscient. La non-pleine conscience est l’un des piliers du bouddhisme Zen qui encourage la connexion avec le spirituel plutôt que le physique., En tant que tel, dessiner le cercle Enso a été appelé la voie Zen du pinceau.
Création de la Non-Créativité
« L’Enso représente la plénitude de l’expérience. C’est la non-dualité”, explique Kazuaki Tanahashi, calligraphe et professeur de Zen japonais.
« parce que cela ne dépend pas de la langue, vous pouvez contourner l’intellect et communiquer plus directement. C’est simple, parce que c’est un cercle, mais c’est une expérience exigeante, car il n’y a pas d’explication. Vous avez besoin de vivre avec elle., Un Enso est fait de manière décisive, une fois et sans correction. Mais il n’est pas si créatif. Dessiner un cercle Zen est donc une expérience créative sans utiliser la créativité. »
L’Enso et le Wabi-Sabi (Beauté imparfaite)
Un Enso finit par être une expression unique de la réalité actuelle de l’artiste dans tout son gore et sa gloire.
dans l’art et l’esthétique, L’expression d’une beauté temporaire et imparfaite s’appelle Wabi-Sabi. Pensez – y comme le sentiment que vous obtenez quand vous voyez un vieux bol de porcelaine rustique ébréché ou le sentiment de crainte évoqué par un paysage rude.,
c’est la perfection du lotus qui fleurit dans un étang boueux. Dans son essence esthétique, le Wabi-Sabi est naturel, authentique, asymétrique, rugueux, simple et minimal.
Dans le Bouddhisme, le Wabi-Sabi est utilisé pour désigner les trois états de l’existence:
- l’Impermanence
- Souffrance
- Rien
Dans un Enso cercle, de la forme (le coup de pinceau) est nulle (le centre du cercle) et vice-versa.
la réalité de la vie est que rien ne dure, rien n’est complet et rien n’est parfait., Parce que dessiner un cercle Enso implique un seul coup de pinceau, non répétitif et incomplet, il ne dépend pas de la « perfection ». Pourtant, dans cette imperfection, la réalité de sa vraie nature s’exprime instantanément et pleinement.
chaque fois que le calligraphe doit dessiner un nouvel Enso, le précédent est laissé de côté. Cette transition est l’impermanence de tout.
dessiner un Enso peut être défini comme la pratique d’exprimer la beauté imparfaite (souffrance, vide) (vie, conscience, liberté) du moment présent, de le laisser aller et de tout recommencer.,
avant D’apprendre à dessiner un Enso
partir pour apprendre à dessiner un » bon » symbole Zen va à l’encontre du but. Dans cet Art, la compétence n’est pas importante.
L’histoire est racontée d’un jeune moine Zen nommé Hakuin. Il avait subi une peinture de symboles intensive-ses traits étaient polis de manière exemplaire. Un jour, il a vu le travail d’un vieux Maître Zen qu’il admirait. Mais Hakuin a été très surpris de voir à quel point les traits du Maître étaient rustiques et non polis.
en réfléchissant à cela, Hakuin s’est rendu compte que son travail n’était pas venu d’une expression de la réalisation de soi, mais de l’apprentissage., Réalisant que L’art Zen grandit à partir d’années de discipline et de quête d’illumination, Hakuin a brûlé ses pinceaux et n’est revenu à l’art qu’après 40 ans de pratique Zen.
la morale de cette histoire est que L’art Zen est une expression extérieure de l’état intérieur. Dessiner un Enso prend le temps qu’il faut pour s’éveiller. Pour la plupart d’entre nous, c’est un travail à vie.
la beauté de cela est que même l’imperfection du débutant est parfaite car elle sert à capturer l’instant présent. Le moment présent est parfait. Il est complet. C’est un cercle.,
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Comment dessiner un Enso
Les Enso se présentent sous différentes formes.
certains ont des traits audacieux avec des poils pulvérisés, et d’autres sont maigres et propres.
certains sont des cercles presque parfaits tandis que d’autres sont plus oblongs.
certains forment un cercle complet, et d’autres sont une boucle.
certains maîtres utilisent les mêmes traits de motif encore et encore (ils ne sont pas intéressés par la variété) mais vous remarquerez que chaque Enso reste différent de l’autre–exprimant l’unicité de chaque moment.,
certains incluent des mots à l’intérieur ou autour de leurs cercles expliquant le sens plus profond de l’artiste. L’art Zen est aussi diversifié que les âmes qui marchent sur le chemin.
Vous n’avez pas besoin de dessiner un Enso sur du papier avec un pinceau et de l’encre. Cela peut être fait dans l’air–avec un coup invisible complet du doigt, avec vos pieds sur le sable ou la neige, et vous pouvez utiliser des roches ou des pierres énergétiques pour disposer un motif dans une pièce.
Mais pour rester simple, voici comment peindre un Enso sur papier et obtenir une photographie de votre état intérieur en 15 secondes ou moins.
- trouvez une surface stable.,
- assurez-vous que votre papier/matériau est stable. Vous pouvez placer légèrement une de vos mains dessus.
- Trempez votre pinceau dans l’encre/peinture. Saturer la brosse.
- Tenez le pinceau à l’horizontale sur le papier—ou quelle que soit la façon dont vous trouvez des œuvres pour vous.
- assurez-vous que les poils sont complètement allongé sur la page.
- restez immobile, détendez-vous.
- inspirez profondément. Lorsque vous expirez, laissez votre pinceau couler dans un chemin circulaire sur le papier/Toile.
- la plupart des gens suivent un mouvement de gauche à droite, de haut en bas, mais vous pouvez peindre dans n’importe quelle direction.,
- faites—le en un seul coup-de préférence pendant le temps qu’il vous faut pour terminer l’essoufflement.
Voici une vidéo qui montre le processus étape-par-étape. Mais encore une fois, ne vous inquiétez pas d’essayer de le faire » bien. »
L’utilisation de L’Enso en dehors du bouddhisme
dans les temps modernes, un grand pourcentage d’artistes Zen accordent beaucoup d’importance à sa nature ésotérique telle que prescrite dans les limites du bouddhisme. Mais beaucoup en Occident ont utilisé le même concept dans d’autres domaines.,
Plusieurs entreprises de design sont connues pour utiliser des adaptations du symbole sur les logos et autres structures pour exprimer une culture d’entreprise de créativité et d’autres concepts connexes.
diverses disciplines de L’Art et d’autres métiers utilisent L’art Zen pour améliorer leur propre technique. Par exemple, il y a un dicton dans les arts martiaux que si vous êtes habile avec l’épée, vous êtes habile avec la brosse. Peindre L’Enso peut améliorer la posture du combattant, la clarté mentale et le travail des pieds et des mains.,
En dehors du bouddhisme, nulle part ce symbole n’a été plus utilisé pour exprimer l’individualité que dans l’art corporel et les tatouages.
appliquer L’Enso dans votre vie quotidienne
la recherche de l’illumination et les pratiques connexes sont maintenant plus ancrées dans les moyens de subsistance quotidiens de la société occidentale.
avant tout, ces pratiques, y compris L’Art Enso, nous apprennent à être pleinement présents. Ils nous encouragent à nous concentrer sur ce dans quoi on est engagé et à être conscients de l’expérience que l’activité crée.,
l’activité peut être de lire, manger, conduire ou écouter un ami. La pleine conscience ajoute un sens à toutes les expériences de la vie. Le sens qu’il ajoute est que, peu importe à quel point le moment présent est parfait ou imparfait, c’est le seul qui compte.
le passé (Enso non poli d’hier) ou l’avenir (Enso de demain qui pourrait être meilleur avec la pratique) n’ont pas d’importance. Pourtant, peu importe à quel point le moment présent est bon ou mauvais, il arrivera.
Kazuaki Tanahashi le résume parfaitement – » si chaque instant est notre vie entière, comment osons-nous tuer le temps?, Si chaque coup est notre souffle entier, comment osons-nous le corriger?”
