Welcome to Our Website

The Tao Te Ching by Laozi: ancient wisdom for modern times (Português)

Two thousand four hundred years after it was composed, we need the Tao Te Ching’s lessons in self-awareness more than ever. Pouco se pode dizer com absoluta certeza sobre as origens do Tao Te Ching. Consenso sugere que foi escrito por volta de 400BC por um Laozi. Laozi traduz simplesmente como” velho mestre ” – uma dica de que o verdadeiro nome do autor (ou dos autores) foi perdido para sempre.,

Tao Te Ching traduz-se muito aproximadamente como “o caminho da integridade”. Em seus 81 versículos, ele entrega um tratado sobre como viver no mundo com bondade e Integridade: um tipo importante de sabedoria em um mundo onde muitas pessoas acreditam que tal coisa é impossível.textos tão antigos como o Tao Te Ching estão sujeitos aos problemas de tradução e interpretação. Tomar esta coleção de mais de 100 versões do famoso verso de abertura:

O Tao que pode ser trilhado não é perene e imutável Tao.,
Translated by James Legge (1891)

The Tao-Path is not the All-Tao. O nome não é a coisa chamada.
Translated by Aleister Crowley (1918)

The tao that can be told, is not the eternal Tao.
Translated by Stephen Mitchell (1988)

If you can talk about it,
it ain’t Tao.
Translated by Ron Hogan (1994)

The way you can go
isn’t the real way.
Translated by Ursula Le Guin (1998)

o terceiro é da mais popular tradução moderna por Stephen Mitchell., Mitchell faz um trabalho notável de interpretação das metáforas mais abstratas da mente do século IV para o público moderno-embora, isso obviamente deixa a possibilidade de que seja realmente a sabedoria de Mitchell, não de Laozi, brilhando através destas palavras.

muitos leitores derivam mais raiva do que conforto da filosofia do Tao Te Ching. Se essa primeira linha se assemelha ao famoso Zen koan ” Qual é o som de uma mão batendo palmas?”, é porque é derivado de uma tradição filosófica paralela, e existe para cumprir o mesmo propósito., É a necessidade compulsiva de responder a perguntas sem resposta que é, na filosofia taoísta, a grande disfunção da mente.

“The unnamable is the eternally real. Nomear é a origem de todas as coisas em particular. A segunda linha da tradução de Mitchell abre a natureza da disfunção. Estamos acostumados a perceber o nosso mundo e todos os objetos nele, nomeando-os. Mas e se pararmos obsessivamente de dar nomes a tudo e em vez disso … perdoe – me enquanto entro em modo hippy por um momento … descansar em consciência?,

O Que O Tao Te Ching faz, uma e outra vez, é tentar mostrar-nos como podemos ver as coisas se pudéssemos passar mais tempo em consciência, e menos em nomear. “Pratica o não fazer, e tudo se encaixará.”Isto, a partir do terceiro verso, soa positivamente herético para a mente moderna obcecada pelo trabalho e pela produtividade. Talvez se estivéssemos mais conscientes, nos preocuparíamos menos, e poderíamos ver melhor o que realmente precisa ser feito.

mas a coisa central que o Tao Te Ching nos pede para estar cientes não é o mundo, mas o nosso eu. Autoconsciência., Todos conhecemos o termo, mas será que sabemos realmente o que significa? “Ame o mundo como seu eu; então você pode cuidar de todas as coisas”, fecha o versículo 13 do Tao Te Ching. Como seria cuidar de todas as coisas tanto quanto nós nos preocupamos?

nas palavras de David Foster Wallace, cuja filosofia literária é um espelho natural do pensamento taoísta, o cenário padrão para as pessoas é ser “unicamente, completamente, imperialmente sozinho dia após dia”. Não porque estamos fisicamente sozinhos, como sabemos que a solidão atinge mais as multidões., Mas porque estamos atolados numa profunda e quase universal ilusão. Apesar de sabermos que fazemos parte de um vasto universo, em um planeta massivamente complexo, compartilhado com sete bilhões de outras vidas humanas, continuamos com a percepção verdadeiramente insana de que somos o centro do mundo.

“quando o mestre governa, as pessoas mal sabem que ele existe. O próximo melhor é um líder que é amado. A seguir, aquele que é temido. O pior é aquele que é desprezado. Se não confias nas pessoas, torna-as indignas de confiança. O Mestre não fala, ele age., Quando seu trabalho é feito, as pessoas dizem: “incrível: nós fizemos isso, tudo por nós mesmos!'”

versículo 17 do Tao Te Ching reflete sobre um dos temas consistentes do texto, como liderar os outros com integridade. Hoje parecemos selecionar ativamente contra os líderes que demonstram auto-consciência. Em vez disso, em figuras políticas como Tony Blair e Boris Johnson, a paisagem de mídia de massa favorece a sobrevivência dos maiores e mais monstruosamente deformados egos.”se você estima demasiado os grandes homens, as pessoas tornam-se impotentes.,”Talvez o que precisamos aprender com escândalos de hacking telefônico e outras corrupções modernas é que o clube Bullingdon e o conjunto Chipping Norton são super estimados como líderes. São um subproduto inevitável do poder, uma escória de ego puro que se forma na superfície da sociedade e imita o aparecimento da liderança.

O Tao Te Ching é um lembrete de 2400 anos de que hoje, como então, cada um de nós tem uma escolha para praticar a autoconsciência e exercer o seu próprio poder dentro e sobre o mundo. Isso pode ser mais uma chamada de atenção do que um conforto para alguns de nós., Como Wallace disse: “é inimaginavelmente difícil fazer isso, ficar consciente e vivo no mundo adulto dia após dia.”Por mais difícil que seja, nos momentos em que o lemos, O Tao Te Ching faz com que pareça pelo menos possível.

  • Partilhar no Facebook
  • Compartilhar no Twitter
  • Compartilhar via e-Mail
  • Compartilhar no LinkedIn
  • Compartilhar no Pinterest
  • Partilhar no WhatsApp
  • Partilhar no Messenger

Deixe uma resposta

O seu endereço de email não será publicado. Campos obrigatórios marcados com *